Français

La dignité humaine et la honte - un sujet pour tous ceux qui travaillent avec des personnes

Salman Rushdie compare la honte à un liquide que l'on verse dans un verre. S'il y a trop de honte, la coupe déborde.... Dans le prolongement de cette image, les chercheurs spécialisés dans la honte font une distinction entre une quantité saine et une quantité excessive de honte (« honte saine » ou « honte traumatique »).

Dans le prolongement de cette image, les chercheurs spécialisés dans la honte font une distinction entre une quantité saine et une quantité excessive de honte (« honte saine » ou « honte traumatique »).

Dans de nombreuses cultures, les sentiments de honte sont projetés sur une minorité et « éliminés » en excluant cette minorité (par exemple, les « parias »).
Cependant, lorsque la honte est « éliminé »" - tabouisée - sa fonction positive est également perdue de vue : La honte est (selon Leon Wurmser) le gardien de la dignité humaine.
Afin que la honte, dans sa fonction de protection de la dignité, porte ses fruits, il est nécessaire de lever le tabou et d'en faire un sujet : la percevoir, la comprendre et l'aborder de manière constructive.

Le développement de la honte commence très tôt. Ses précurseurs se développent dans la communication précoce entre parents et enfants - son développement au sens propre commence vers le milieu de la deuxième année de vie.
Le regard revêt une importance particulière : il s'agit de la qualité du contact visuel.

La honte est souvent transmise de manière transgénérationnelle, par exemple à travers l'éducation, l'école, l'enseignement, etc.

La honte fait partie de l'être humain. Tout être humain (sauf de très rares exceptions dues à un défaut du cerveau) connaît la honte. En même temps, elle est individuellement différente et varie selon le sexe et l'appartenance culturelle.

La honte est un sentiment très embarrassant qui est étroitement lié à des réactions corporelles (par exemple, le rougissement). Ceux qui ont honte se "mettent en boule" tel le hérisson, veulent disparaître de la surface de la terre.
Déjà la posture à elle seule montre que la honte rend les gens narcissiques. Elle sépare les gens (du moins tant qu'elle est inconsciente).

La honte peut varier en durée (de fugace à permanente) et en intensité (de légère à abyssale).

La honte peut devenir aiguë dans chaque rencontre interpersonnelle. Il est donc important pour tous ceux qui travaillent avec des personnes de reconnaître la honte, de la comprendre et de la traiter de manière compétente.

La honte ne doit pas être confondue avec l’humiliation : la honte est une réaction naturelle d'une personne qui se sent honteuse (par exemple en raison d'une erreur commise). L’humiliation consiste à ridiculiser une autre personne, à la mépriser, à la mettre à l'écart, etc. (nous y reviendrons plus tard).

Il convient d'établir une distinction entre une quantité saine de honte (« honte saine ») et un excès de honte traumatique (« honte traumatique »). Dans ce cas, l'ego est envahi par un sentiment de honte. Avoir fait une erreur est alors vécu comme « être une erreur ». C'est un état d'anxiété existentielle.

Cela active des systèmes neuronaux différents de ceux de la reconnaissance. La honte est comme un « choc qui fait dérailler les fonctions supérieures du cortex cérébral » (Donald Nathanson). Le comportement est réduit à des mécanismes de protection primitifs (dits « cerveau reptilien ») : attaquer, fuir ou se cacher.

Parce que la honte est tellement douloureuse, la personne concernée adopte d'autres comportements, moins insupportables, pour éviter de ressentir la honte :

Dans des situations aiguës pour se protéger de la peur existentielle.
ou de manière prophylactique, permanente, pour éviter les situations de honte dès le départ.

Le but est de ne pas avoir à ressentir de honte, de s'en débarrasser (« impudeur » ou absence de honte).

Quelques mécanismes de défense courants contre la honte :

Ce dont on a honte est projeté sur les autres.
Pour ne pas avoir à ressentir sa propre honte, on force les autres à ressentir de la honte : on les couvre de honte, ridiculise, méprise, expose, ostracise, brime, etc.
En étant incompréhensible, on essaie de se rendre inattaquable : les autres doivent se sentir incompétents.
On ne montre pas de sentiments « faibles », vulnérables, comme la gentillesse ou l'espoir, mais on s'exprime uniquement de manière négative ou cynique.
On montre une façade d'arrogance au monde extérieur pour que personne ne puisse voir ses propres doutes sur sa valeur personnelle.
On préfère être actif que passif, être l'agresseur que de subir la honte impuissante : Défiance, colère, violence.
On se fait tout petit, invisible, on s'abandonne pour ne pas avoir honte.
On se comporte d'une manière bienveillante, adaptée, disciplinée et diligente. Dans les cas extrêmes, l'ambition peut conduire à la pensée de la performance absolue et au perfectionnisme.
Lorsque le fait d'être surpris en train de commettre une erreur est vécu comme un danger de mort, il faut à tout prix la cacher en mentant, en trouvant des excuses, en se justifiant ou en rejetant la faute sur les autres.
Les émotions douces et vulnérables se figent (engourdissement émotionnel), ce qui peut conduire à un ennui chronique, à la dépression ou au suicide (« mieux vaut être mort que rouge de honte »).
Les sentiments de honte peuvent également être engourdis par des substances addictives, ce qui augmente souvent les sentiments de honte, dans un cercle vicieux (« J'ai honte parce que je bois et je bois parce que j'ai honte »).

La honte et sa défense ont toujours une fonction pour un groupe, une organisation ou une société : « La honte et le pouvoir ! » Les brimades font souvent appel aux mécanismes de défense de la honte.

La honte contrecarrée empoisonne les relations interpersonnelles. Il est donc important d'éviter un « trop » traumatique de honte.

Cependant, il ne s'agit pas d'éviter ou d'abolir la honte, car elle déclenche d'importantes impulsions de développement. Par exemple, il semble inévitable que les dirigeants puissent déclencher des sentiments de honte chez les employés (par exemple par le biais du feedback), mais : diriger ne signifie pas faire honte. Tout l'art consiste à donner un retour d'information sans faire honte. Il s'agit d'éviter la honte évitable (inutile).

La honte n'est pas toujours la même. Je distingue quatre formes (ou « sources ») fondamentales de la honte (qui peuvent se confondre) :

1. la honte résultant d'un manque de respect

Les gens ont besoin de reconnaissance (tout comme les plantes ont besoin de la lumière du soleil). Si ce besoin fondamental est violé, un sentiment de honte peut subsister, par exemple si l'on n'est pas vu, si l'on passe à côté, si l'on est traité comme un moins que rien. Le mépris peut se manifester de manière personnelle ou structurelle.

La reconnaissance revêt une importance particulière pour le développement de la petite enfance. Les nourrissons recherchent « la lueur d'amour qui se reflète dans les yeux de leurs parents » (Heinz Kohut). Si ce besoin est violé de manière massive (traumatique) (par exemple, si les parents sont déprimés, toxicomanes, traumatisés ou en raison de pratiques parentales culturellement spécifiques), la croissance de régions importantes du cerveau risque d'être retardée. Cf. l'expérience « Still Face Experiment » (vidéo disponible sur You Tube).
Cependant, les déficits de la petite enfance peuvent souvent être compensés (« résilience »).

Les personnes qui ont vécu un manque de reconnaissance traumatisant risquent de développer une faim abyssale de reconnaissance - à n'importe quel prix. Ils peuvent alors être prêts à faire n'importe quoi juste pour être vus.

En bref, vous pouvez remplir les gens de honte en leur refusant toute reconnaissance - un moyen ancestral de domination.
Tourné positivement : Épargner à une personne une honte superflue (et la soutenir dans sa dignité) signifie lui donner de la reconnaissance. Cela fait référence au caractère unique respectif d'une personne; cela ne signifie pas qu'il faille trouver tous ses comportements « géniaux » sans critique.

2. la honte résultant de la violation d'une frontière

Un sentiment de honte (« honte de l'intimité ») peut subsister lorsque les limites de protection ont été violées, physiquement ou émotionnellement. Quand ce qui est intime, privé, devient public. Lorsque le besoin fondamental de protection a été violé (activement, par soi-même, ou passivement, par d'autres).
La honte massive est déclenchée lorsque les limites ont été violées de manière traumatisante, par exemple par la torture, les « abus » ou le viol. En conséquence, les survivants (« victimes ») peuvent ne plus être en mesure de réguler leurs limites de manière saine.

En bref, en violant leurs limites, on peut remplir les gens de honte - un moyen ancestral de domination.
Tourné positivement : Épargner à une personne une honte inutile (et la soutenir dans sa dignité) signifie lui offrir un « espace » protégé.

3. la honte résultant de l'exclusion

Un sentiment de honte peut subsister si l'on ne répond pas aux attentes et aux normes de ses semblables et que l'on a été moqué, évité ou ostracisé. Si on a été « embarrassant » ou si on s’est mal comporté. Lorsque le besoin fondamental d'appartenance a été violé.
C‘est la différence entre soi et les attentes des autres (famille ou société) qui initie ce sentiment de honte. Si, par exemple, la faiblesse est considérée comme honteuse (traditionnellement, par exemple en Allemagne), les personnes malades, sans emploi, pauvres, dépendantes, sans succès, âgées, handicapées, etc. se sentent honteuses.

Les personnes ayant fait l'expérience de l'exclusion massive risquent de développer un désir irrépressible d'appartenance - à n'importe quel prix. De sorte qu'à côté de ce désir irrépressible d’appartenance, leur capacité à résister aux attentes du groupe et à dire « Non ! Je ne me laisserai pas faire », par exemple lorsqu'un camarade de classe est victime de harcèlement, ne peut se développer que faiblement.

En bref, on peut les gens de honte en les marquant comme « différents » et en les excluant - un moyen ancestral de domination.
Tourné positivement : Épargner à une personne une honte évitable (et soutenir sa dignité), c'est lui donner un sentiment d'appartenance.

4. la honte résultant de la violation de ses propres valeurs.

Un sentiment de honte subsiste lorsqu'une personne n'a pas respecté ses propres valeurs et a honte d'elle-même (« honte de la conscience »). Il ne s'agit pas des attentes et des normes des autres, mais de ses propres valeurs.
Cette honte subsiste lorsque le besoin fondamental d'intégrité a été violé. C'est la honte des coupables; elle reste lorsqu'une personne est devenue coupable, également envers elle-même. C'est aussi la honte des témoins d'une injustice, par exemple lorsqu'un collègue est dénoncé.

En bref, on peut remplir les gens de honte en les forçant à agir contre leur propre conscience, par exemple en les rendant témoins d'une injustice dans une situation de pouvoir - un moyen séculaire de domination.
Tourné positivement : Épargner à une personne une honte évitable (et la soutenir dans sa dignité) signifie ne pas la contraindre à des conflits de conscience et respecter ses valeurs (ce qui ne signifie pas nécessairement les partager).

En résumé : La honte est comme un sismographe qui réagit de manière sensible lorsque les besoins humains fondamentaux de reconnaissance, de protection, d'appartenance ou d'intégrité ont été violés. En d'autres termes, lorsque la dignité d'une personne a été violée, de manière passive (par d'autres) ou active (par soi-même).
Ce sismographe réagit également lorsque l'on est témoin de l'atteinte à la dignité d'autrui ou lorsque cette personne se dégrade (« faire honte aux autres »). Par le biais des « neurones miroirs » (cf. Bauer 2006), cette expérience est vécue comme si elle arrivait au témoin lui-même.

Les quatre thèmes de la honte sont comme un mobile que chaque personne doit rééquilibrer dans chaque situation.
Respecter la dignité d'une personne signifie - du point de vue de la psychologie de la honte - lui épargner une honte « superflue », évitable : ne pas lui faire honte. C’est créer un « espace » dans lequel elle fait l’expérience de la reconnaissance, de la protection, de l’appartenance et de l’intégrité.

Sur la différence entre la honte et la culpabilité.

La honte est un sentiment, la culpabilité est un fait (qui peut toutefois être associé à un sentiment : la honte de conscience). De nombreuses personnes ressentent de la honte même si elles ne sont pas coupables. Dans de nombreux cas, la honte n'a rien à voir avec la culpabilité, par exemple dans le cas d'une personne qui a été victime d'intimidation, d'abus ou de viol. Ou qui est ostracisée parce qu'elle est pauvre, malade, handicapée ou a besoin d'aide : ces personnes ne sont pas coupables !

La honte est une émotion très précoce dans lapsychologie du développement. Ses précurseurs se développent dans les premiers jours et mois de la vie. En revanche, la culpabilité (ou plutôt, la capacité à reconnaître et à traiter la culpabilité) est une réalisation tardive du point de vue du développement, qui est achevée - si elle l'est - à l'âge adulte.

La culpabilité est dialogique. Il s'agit de la relation entre l'auteur et la victime.
En revanche, la honte est monologique, c'est-à-dire narcissique. Celui qui a honte est centré sur lui-même, tourne en rond ; également au niveau du langage corporel. En Allemand, ceci s’exprime également au niveau du langage : "Er schämt sich" (il se fait honte).

La culpabilité est spécifique, liée à un acte particulier. Là où la culpabilité dit : « J'ai fait cette erreur spécifique », la honte dit : "Je suis une erreur" : un jugement complet, global, « total », lié à la personne entière.

Dans le cas de la honte, la sanction consiste en des sentiments de honte, qui sont souvent renforcés par la société (par exemple, par la honte ou la perte d'honneur). La honte est un stigmate qui ne peut être effacé, si tant est qu'il le soit, que par une action grandiose pour restaurer l'honneur (Japon : suicide). Dans le cas de la culpabilité, en revanche, la sanction est le remords, qui peut être renforcé par la société au moyen d'une punition.
La culpabilité peut être remboursée comme une dette financière.

Cela rend difficile la clarification des conflits et la réconciliation (il n'y a même pas de mot pour « dé-honter »). En revanche, la culpabilité peut être traitée et « déculpabilisée » : Idéalement, le processus est le suivant (je dois cette indication à Paul Tiedemann) :
La honte de la conscience se sublime en remords. Cela conduit à une prise de conscience de la culpabilité et à une confrontation personnelle et douloureuse avec le mal commis. Le délinquant assume la responsabilité du mal qu'il a commis et veut devenir un autre : croissance morale. Cela change le coupable; il se comportera donc différemment, plus humainement, à l'avenir.
Le délinquant avoue sa culpabilité à la partie lésée, promet de se comporter différemment à l'avenir; il demande la déculpabilisation (nous ne pouvons pas nous excuser nous-mêmes !) et offre une réparation. Si la partie lésée l'accepte, la relation peut être reprise, modifiée et réconciliée.

Dr Stephan Marks
Adresse postale: Fohrenbühl 13, D-79252 Stegen
Tel. 0049 - (0)7661 - 627854 Email: Diese E-Mail-Adresse ist vor Spambots geschützt! Zur Anzeige muss JavaScript eingeschaltet sein!
www.menschenwuerde-scham.de

Publications récentes de livres :
Scham - die tabuisierte Emotion. Patmos Verlag (2021, 9., völlig überarbeitete Neuauflage).
Die Würde des Menschen ist verletzlich. Patmos Verlag 2019 (3. Auflage).
Warum folgten sie Hitler? Die Psychologie des Nationalsozialismus. Patmos Verlag (2019, 5. Auflage).
Die Kunst nicht abzustumpfen. Hoffnung in Zeiten der Katastrophen. Gütersloher Verlagshaus (2012; z.Zt. nur als E-Book erhältlich).
mit Ursula Immenschuh: Scham und Würde in der Pflege. Ein Ratgeber. Mabuse Verlag (2017, 2. Auflage).
(Hg.): Märchen von Krankheit und Heilung. Fischer Taschenbuch Verlag 2014 (2. Auflage).

D'autres recommandations de littérature :
Baer, Udo & Frick-Baer, Gabriele (2008). Vom Schämen und Beschämtwerden. Beltz.
dies. (2009). Würde und Eigensinn. Beltz.
Bauer, Joachim (2006). Warum ich fühle, was du fühlst. Intuitive Kommunikation und das Geheimnis der Spiegelneurone. Heyne.
Bradshaw, John (2006). Wenn Scham krank macht. Verstehen und Überwinden von Schamgefühlen. Knaur.
Cyrulnik, Boris (2011). Scham. Im Bann des Schweigens - Wenn Scham die Seele vergiftet. Präsenz.
Hantel-Quitmann, Wolfgang (2009). Schamlos. Was wir verlieren, wenn alles erlaubt ist. Herder.
Hilgers, Micha (2012). Scham. Gesichter eines Affekts. Vandenhoeck & Ruprecht.
Honneth, Axel (2003). Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte. Suhrkamp.
Hüther, Gerald (2018). Würde. Knaus.
Lewis, Michael (1993). Scham. Annäherung an ein Tabu. Kabel.
Margalit, Avishai (1997). Politik der Würde. Über Achtung und Verachtung. Alexander Fest.
Mettler-v. Meibom, Barbara (2006). Wertschätzung. Kösel.
Nathanson, Donald (1987). A timetable for shame. In: ders. (Hg.). The many faces of shame. Guilford, S. 1-63.
Riedel, Ingrid (1991). Hans mein Igel. Wie ein abgelehntes Kind sein Glück findet. Kreuz.
Rushdie, Salman (2019). Scham und Schande. Piper.
Schore, Allan (1998). Early Shame Experiences and Infant Brain Development. In: Paul Gilbert & Bernice Andrews (Hg.): Shame. Interpersonal Behavior, Psychopathy, and Culture. New York, S. 57-77.
Schüttauf, Konrad; Specht, Ernst & Wachenhausen, Gabriela (2002). Das Drama der Scham. Vandenhoeck & Ruprecht.
Selke, Stefan (2013). Schamland. Die Armut mitten unter uns. Econ.
Thürmer-Rohr, Christina (2002). Das Gewicht des Anderen. In: Freitag 26 (vom 21.6.2017).
Wurmser, Leon (2017). Die Maske der Scham. Zur Psychoanalyse von Schamaffekten und Schamkonflikten. Springer.

Übersetzung von Karin Koch